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Existe-t-il un nom de processus pour que les insulaires se désisolent ?

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Fondamentalement, je voudrais savoir s'il existe un terme officiel pour le processus qu'une île indépendante entreprendrait une fois le point de développement sociétal/technologique atteint pour se rendre dans d'autres îles/terres et mettre fin à leur isolement en interagissant avec d'autres peuples par le biais du commerce/ guerre/etc.

Juste pour clarifier, je veux dire la fin de l'isolement de l'île en raison du fait que les insulaires eux-mêmes explorent le monde extérieur, et non d'autres personnes débarquant sur l'île et la colonisant (etc.).


Une brève histoire des insulaires de Rapa Nui

En tant qu'habitants d'origine de l'île de Pâques, les Rapa Nui ont des coutumes fascinantes qui ont dû sembler étranges à leurs conquérants européens. Plus célèbres pour les incroyables statues Moai dispersées autour de l'île, les Rapa Nui vénéraient également un étrange culte d'homme-oiseau et étaient des experts dans l'agriculture de la terre. Culture Trip examine en profondeur ces peuples indigènes intrigants.

Le peuple Rapa Nui a très probablement migré vers l'île de Pâques depuis les îles Marquises en Polynésie, à quelque 2 200 miles (3 600 kilomètres) de distance. Les chercheurs ne sont pas d'accord sur la date exacte de leur arrivée, les estimations variant entre 400 et 1250 après JC. Le but de leur migration est également un mystère, surtout compte tenu des dangers d'un si long voyage en mer. La légende raconte qu'un homme du nom de Hotu Matu'a a été le premier à arriver sur l'île, naviguant sur un grand canoë avec sa femme et quelques compagnons. Malheureusement, l'histoire précoloniale de Rapa Nui était entièrement orale, il est donc impossible de vérifier de telles histoires.

La culture du peuple Rapa Nui est très similaire à celle des autres sociétés polynésiennes. Les vêtements traditionnels comprennent des coiffes de plumes et des pagnes simples, tandis que les sculptures sont composées de pierre ou de bois et de bijoux en corail ou en coquillages. La musique comprend des chants et des chants choraux accompagnés de trompettes en coquille de conque, et le peuple Rapa Nui l'exécute généralement lors de cérémonies avec beaucoup de danse.

L'une des choses les plus remarquables à propos de la civilisation Rapa Nui est la façon dont ils ont sculpté quelque 900 statues massives connues sous le nom de Moai et les ont transportées autour de l'île. On pense que ces constructions incroyables ont exploité le pouvoir politique et spirituel d'ancêtres perdus depuis longtemps.

Le culte de l'homme-oiseau est un autre aspect fascinant de la Rapa Nui, une religion éteinte où l'oiseau jouait un rôle central. Chaque année, un concours avait lieu dans lequel quatre nobles étaient sélectionnés par des prophètes pour récupérer le premier œuf de la saison sur une île voisine. Plutôt que de le faire eux-mêmes, les nobles choisiraient un serviteur pour descendre la falaise perfide et nager dans les eaux infestées de requins vers l'île. Beaucoup sont morts dans le processus, mais à son retour avec l'œuf, le vainqueur a permis à son maître d'obtenir le titre illustre de Tangata Manu (homme-oiseau). Cet homme-oiseau nouvellement intitulé a été considéré comme sacré et a reçu une hutte spéciale dans laquelle il ne devrait rien faire de plus que manger et dormir pendant les 12 prochains mois.

Les Rapa Nui ont apporté leurs compétences agricoles de Polynésie. Ils ont planté des cultures de pommes de terre, d'ignames et de bananes dans toute l'île et ont construit des systèmes d'irrigation complexes ainsi que des murs de pierre pour les protéger des vents violents. Ils ont également mis en œuvre le système ingénieux appelé paillage lithique, dans lequel les roches étaient disposées selon des motifs pour forcer les cultures à pousser uniquement dans certaines zones. Cette technique astucieuse a augmenté l'humidité du sol et réduit l'érosion. Malheureusement, les Rapa Nui nécessitaient beaucoup de terrain plat pour l'agriculture, ce qui a conduit à une déforestation à grande échelle.

L'analyse du pollen trouvé dans les marécages et les étangs a prouvé que les plaines venteuses de l'île de Pâques moderne étaient autrefois remplies de toutes sortes de plantes. Le peuple Rapa Nui a conduit jusqu'à 22 espèces d'arbres indigènes à l'extinction, très probablement pour défricher des terres pour l'agriculture et récolter du bois pour la construction. Un certain nombre d'espèces d'oiseaux et de mammifères ont également disparu, résultat d'une période prolongée de surexploitation qui aurait de graves conséquences sur la communauté.

Lorsque le premier explorateur européen, Jacob Roggeveen, est arrivé en 1722, la population de Rapa Nui était passée d'environ 10 000 personnes à quelques milliers. Au cours des cent prochaines années, plusieurs autres expéditions européennes ont pris contact dans ce qui était en grande partie des échanges civils. Dans les années 1860, cependant, la chance s'est épuisée lorsque les marchands d'esclaves péruviens ont attaqué l'île et capturé la majorité des habitants. Certains sont finalement rentrés chez eux des années plus tard, mais ont emporté avec eux des maladies européennes, qui ont fait des ravages dans la population. Le Chili a finalement annexé l'île en 1888.

De nos jours, environ 60% de la population de l'île de Pâques sont des descendants des Rapa Nui. Malgré une industrie touristique en plein essor, certains indigènes ont fait pression pour l'indépendance du Chili. Des manifestations séparatistes éclatent parfois et peuvent se transformer en de violents affrontements avec la police chilienne. Cependant, dans l'ensemble, le peuple Rapa Nui vit relativement bien en tant que région de la nation la plus riche d'Amérique latine.


Quand les gens disent « Soutenir l'APIA », est-ce qu'ils pensent vraiment aussi aux insulaires du Pacifique ?

L'auteur enfant avec son grand-père.

Je suis un habitant des îles du Pacifique, mais j'ai toujours du mal à m'appeler AAPI ou APIA. Je ne suis pas américain d'origine asiatique, du moins je ne me suis jamais considéré comme tel. Mais au cours des derniers mois, mes flux de médias sociaux ont été remplis d'appels à « Support AAPI » ou « Stop AAPI Hate », me rappelant une fois de plus qu'aux yeux de tant de personnes, être un insulaire du Pacifique fait simplement partie d'un tout plus vaste. . Il y a du pouvoir dans un nom, et je ne peux m'empêcher de me demander si les personnes qui publient ces hashtags comprennent la vaste communauté à laquelle elles s'adressent.

La focalisation nationale sur l'APIA m'a récemment amené à réfléchir sur ma propre identité. Je suis Hapa de deuxième génération, né d'une mère à moitié hawaïenne et d'un père d'origine samoane et maorie. Mes parents, tous deux élevés sur le continent, accordaient la priorité au lien de ma famille avec notre héritage ancien. J'ai appris à danser le hula à peu près au même moment où j'ai commencé à marcher. L'autoradio sur les longs trajets avec mes grands-parents jouait toujours un mélange de Keali'i Reichel et de chants anciens. Quelqu'un a sorti un ukulélé à chaque première fête d'anniversaire ou mariage.

Mon histoire n'en est qu'une dans le vaste réseau de l'APIA. En tant que groupe, les Américains insulaires du Pacifique asiatique contiennent des multitudes: Asiatiques de l'Est, Asiatiques du Sud, Polynésiens, Micronésiens, Mélanésiens. Nous venons de régions très différentes et de milieux culturels distincts. Comment avons-nous été regroupés en premier lieu? Et resterons-nous toujours ainsi ? Pour répondre à ces questions, j'ai discuté avec le professeur Rick Bonus, titulaire de la chaire d'études éthiques américaines de l'Université de Washington.

Bonus est l'auteur derrière L'océan à l'école : des étudiants des îles du Pacifique transforment leur université, et a passé des années à travailler avec des étudiants des îles du Pacifique. Il m'a dit qu'il est difficile de retracer exactement où le regroupement APIA a commencé (malheureusement, la recherche n'est tout simplement pas encore là) mais nous pouvons nous tourner vers le recensement comme point de départ. Cela fait écho à l'expérience que ma propre mère a vécue en grandissant, où elle pouvait s'identifier comme « Asiatique » sur les rapports démographiques. Ce n'est que des années plus tard qu'une boîte pour les Hawaïens autochtones et d'autres insulaires du Pacifique est apparue, reconnaissant enfin une séparation entre les groupes.

Comme Bonus me l'a rappelé, ce type de regroupement n'est pas seulement unique à l'APIA - "c'est aussi vrai avec d'autres grands groupes raciaux". Le regroupement de différentes populations hétérogènes peut en fait être puissant car "il y a beaucoup de mobilisation d'intérêts communs, d'histoires communes, de plaidoyers communs". Mais il y a aussi beaucoup en jeu. "Vous risquez de marginaliser certains groupes qui ne sont pas aussi puissants ou aussi hégémoniques que les groupes plus bruyants de cette catégorie. C'est ce qui arrive à AAPI."

La société semble supposer que les Asiatiques et les insulaires du Pacifique sont tous des personnes similaires, mais la collecte de données suggère différemment. Notre accès à l'éducation, aux soins de santé et à l'emploi varie. Les insulaires du Pacifique ne représentent qu'environ 0,4% de la population américaine et peuvent facilement être éclipsés ou ignorés. "Nous savons qu'au sein du groupe, il y a des groupes plus puissants, plus vocaux et plus agressifs que d'autres", a déclaré Bonus. Il peut y avoir davantage de marginalisation au sein de communautés déjà marginalisées.

Bonus voit cette frustration chez ses élèves, qui viennent à lui en se sentant dévalorisés, aliénés, isolés et même invisibles. "Vous avez le sentiment que personne ne connaît l'histoire de votre peuple, ou même s'il le sait, c'est un malentendu si grossier", a-t-il expliqué. Mais il y a du pouvoir à trouver d'autres personnes qui vivent des expériences similaires, qui recherchent des liens de parenté et qui souhaitent célébrer votre culture de la même manière. Bonus recommande aux jeunes des îles du Pacifique qui se sentent seuls de se tourner vers leurs éducateurs, les bibliothèques municipales et les centres communautaires pour savoir comment trouver plus de personnes comme eux. Accrochez-vous à la culture collective dans laquelle nous avons grandi, où tout le monde est cousin, tante ou oncle.

Nous pouvons également tirer une leçon des étudiants de Bonus. "L'une des clés de leur plaidoyer était d'être ensemble, de s'aimer, de prendre soin les uns des autres et d'être dans la lutte ensemble. Cela répondait à de nombreuses angoisses d'être isolé, de se sentir aliéné parce qu'ils ressentaient la même chose. Ils étaient dans le luttent ensemble et ils étaient dans le plaidoyer ensemble, et c'est la clé pour faire face à tous ces problèmes." Au fur et à mesure que je me débattais avec mon propre sens de moi-même, j'ai de plus en plus envie de ce même soutien communautaire.

Mes propres sentiments d'« altérité » sont également atténués lorsque je vois les insulaires du Pacifique commencer à avoir plus de visibilité que jamais auparavant. Nous prenons des positions politiques, obtenons du temps d'antenne dans les médias, bon sang, Disney fait des films sur les princesses polynésiennes. Mais comme Bonus l'a décrit, nous devrions rechercher plus qu'une simple représentation - nous devrions rechercher la reconnaissance. Nous devons éviter la « diversité décorative » et comprendre que la qualité de notre présence compte. Nos labels vont évoluer et changer, et qui sait ce que l'avenir nous réserve ? Quel que soit cet avenir, nous avons le droit de questionner, de critiquer, de repousser, de revendiquer notre espace et d'exiger que nos voix soient entendues.

J'aimerais pouvoir dire que ma conversation avec Bonus est entièrement atténuée par l'anxiété culturelle, mais hélas, je ne suis qu'humain. Il s'agit d'une lutte générationnelle que je continuerai de mener à bien alors que le monde émerge d'une pandémie et que les années passent. J'élèverai un jour mes propres enfants qui seront probablement confrontés à des crises d'identité similaires. Mais cela me rappelle que je me sens plus fort avec ma communauté à mes côtés. Je rejoins un halau dans mon nouveau quartier. Je dépoussière de la musique traditionnelle que je n'ai pas écoutée depuis l'enfance. Je fais des recherches sur ma généologie dans l'espoir de me rapprocher de mon héritage. J'embrasse qui je suis avec moins d'inquiétude si le monde fait de même. Puissent les autres insulaires du Pacifique trouver une voie similaire à suivre et puissions-nous éventuellement recevoir la reconnaissance que nous méritons.


2 réponses 2

Wikipédia utilise parfois le terme VIP (c'est-à-dire "personne très importante") pour ce rôle, et "principal" comme une généralisation d'une relation principal-agent est aussi parfois utilisé. "Client" est un autre usage moderne courant.

Le problème avec tout cela, cependant, est qu'il s'agit d'usages modernes et que vous recherchez un terme sentiment plus archaïque.

"Bénéficiaire" pourrait également convenir par analogie à un fiduciaire et bénéficiaire, ou à un exécuteur testamentaire et bénéficiaire.

Le terme liège est utilisé pour un homme d'armes protégeant un "Maître" ou "Seigneur" mais ces termes impliquent plus de permanence que cette relation et impliquent une subordination du fournisseur de protection qui ne semble pas être présent dans cette relation, bien que " maître " et " serviteur " aient eu autrefois un sens plus large et moins péjoratif qu'aujourd'hui .

De plus, « maître » est souvent la façon dont quelqu'un qui s'occupe d'un enfant dans un cadre formel se réfère à un enfant de sexe masculin dont il est responsable, même s'il n'est pas vraiment le serviteur de cet enfant, par opposition au parent ou au tuteur de l'enfant. .

Le terme juridique pour un "invité" dans un navire ou une auberge est "invité" mais ce n'est pas assez familier.

Le meilleur exemple que j'ai trouvé est le mot "salle" par analogie à une relation tuteur- pupille, en tant que garde du corps qui assure la protection et tuteur sont quelque peu analogues, malgré le fait que " pupille " suggère que le pupille est subordonné en autorité au tuteur malgré sa priorité plus élevée (en tant que fiduciaire comme un tuteur ne doit que les intérêts de la personne à qui le devoir est supérieur aux siens).

Un autre mot qui n'a pas trop de bagages et qui ne sonne pas trop moderne est "charger" (comme dans la " charge " d'une nounou ou d'une baby-sitter). Cet usage est dérivé de l'utilisation du mot " charge " dans le sens d'un " ordre " ou " de prendre en charge ", une " charge " est l'objet de la ordre qui vous a été donné pour protéger quelqu'un Ce mot met l'accent sur l'obligation plutôt que sur le statut relatif des parties.


Partager Toutes les options de partage pour : Autre histoire : un aperçu des troisièmes maillots des Islanders avant qu'ils n'en présentent un autre que vous détesterez

Satan aime ça donc je suppose que ça va. Jim McIsaac/Getty Images

Alors qu'une grande partie du monde du hockey s'inquiète de la possibilité que des publicités se retrouvent bientôt sur des chandails de hockey, les partisans des Islanders ont d'autres inquiétudes plus urgentes concernant les uniformes de leur équipe.

Les troisièmes maillots des New Islanders arrivent. Nous sommes au point où nous pouvons presque fixer une date à leur arrivée. Et vous les détesterez probablement.

Les Islanders ont eu cinq chandails alternatifs dans leur histoire et un seul a reçu l'approbation universelle. Et même ça, c'était un peu de la triche.

Tous les autres ont des amants et des ennemis, probablement en fonction de votre âge au moment de leur introduction. Au moins un a été accueilli avec rien d'autre que de la dérision, et un couple en est venu à accepter la critique "élogieuse" d'être généralement tolérable pendant un petit moment.

Alors avant l'arrivée du prochain maillot optionnel des Islanders, jetons un coup d'œil aux précédents.

Vague de mutilations, 1996-1998

Le premier troisième maillot des Islanders n'était même pas censé exister. Mais lorsque l'équipe a présenté ses maillots de Fisherman choquants et méprisés en 1995, la réaction a été forte et impossible à mal interpréter : rejetez cette ventouse.

Immédiatement après que les chandails des pêcheurs aient pris la glace, la direction de l'équipe prévoyait de les supprimer. Comme solution pour obtenir un meilleur maillot plus largement acceptable le plus rapidement possible, les Islanders ont ajouté un troisième maillot pour la saison suivante. L'entente était la meilleure que les Islanders pouvaient conclure, puisqu'ils avaient raté la date limite de la LNH pour les changements de chandails en gros.

Le résultat, qui combinait le design du maillot ondulé du pêcheur avec le logo classique de l'équipe, était l'idée que peu de gens se faisaient d'un « bon » maillot, malgré la réaction affectueuse qu'il a suscitée lors de ses débuts en salles. Mais comparé à celui qui l'a engendré, il était cent fois plus agréable au goût.

Après une saison de service à temps partiel en 1996-97, le troisième chandail est devenu le look principal des Islanders pour la saison 1997-98. En 1998, les vagues étaient mortes et le bleu foncé continu était dedans.

Citrouilles fracassantes, 2002-2007

Forts d'un retour à la respectabilité (et des séries éliminatoires) lors de la saison 2001-2002, les Islanders ont décidé de capitaliser sur leur popularité en sortant un chandail alternatif qui serait le premier de leur histoire à utiliser l'orange du cône de signalisation comme couleur principale. .

C'était le premier troisième maillot « à proprement parler » de l'équipe dans le sens où son existence n'était justifiée que par le discours marketing et une volonté de soutirer quelques dollars de plus aux fans qui ont déjà un ou plusieurs maillots réguliers.

Environ la moitié des 30 équipes de la Ligue nationale de hockey ont un troisième chandail, selon Lloyd Haymes, directeur des programmes Centre Ice et Sporting Goods de la LNH.

"Le but du troisième maillot est que les équipes étendent leur identité, leur proposent un nouveau look et un look alternatif."

.

Les Islanders « veulent pimenter le tout », dit Haymes. Ils recherchent "un facteur wow" avec la chemise orange vif.

Timothy Gilroy, directeur du service créatif des Islanders qui a dirigé le processus de conception interne (apparemment, tout le monde, du propriétaire de l'équipe Charles Wang, a misé sur ses deux cents) est d'accord avec cette évaluation.

« Je pense que ça va être fantastique sur la glace. C'est absolument époustouflant », dit-il.

Les joueurs, a déclaré Gilroy, "aime l'idée de porter quelque chose de différent. L'âge du joueur moyen est de 26 ans, et ils sont très cool de porter quelque chose d'un peu plus funky."

Le maillot a passé cinq années impressionnantes dans et hors de la rotation et reste populaire à ce jour. Je ne sais pas pourquoi.

Mais je ne pense pas que les vieux comme moi aient jamais été le public cible visé. Si vous aviez 10 ou 12 ans et que les Islanders étaient à nouveau bons en portant ces chandails, il y a de fortes chances que vous les aimiez.

Retour à la vie, 2008-2010

Dans le Great RBK Remixing de 2007, les Islanders se sont retrouvés avec un maillot Franken sombre, occupé et inégal qui ne leur ressemblait jamais vraiment. En 2008, pour quelques glorieux matchs à domicile, ils reviennent à ce qu'ils devraient être grâce à un troisième maillot calqué sur leur look dynastique.

Pendant deux saisons, les maillots bleu roi et orange clair vous rappelleraient à quoi ressemblait l'équipe, même si la composition était très éloignée de l'époque. Et chaque fois que l'équipe les portait, vous pouviez pratiquement entendre tout le monde demander - au Nassau Coliseum et dans leurs différentes maisons à travers le monde - "pourquoi ne les portent-ils pas tout le temps?"

"Pour une personne plus âgée", a commencé [la voix de la radio Islanders Chris] King, "il y a beaucoup de tradition impliquée avec ce maillot d'origine et y revenir pour moi, et un groupe de fans plus âgés, est juste une chose formidable parce qu'il ramène tous ces bons souvenirs et toutes ces choses qui se sont produites lorsque l'équipe était dans ses années de gloire."

Tout le monde a réalisé son vœu en 2010 lorsque les looks classiques sont revenus à plein temps. Mais ce n'était qu'une question de temps avant qu'une autre alternative ne soit introduite.

Fondu au noir, 2011-14

Les chandails noirs des Islanders n'ont jamais eu de chance. La couleur primaire n'avait jamais été utilisée par l'équipe auparavant et ressemblait à un changement de ton sourd juste pour le plaisir du changement. Le nom et les numéros de l'équipe sur la poitrine vous rappelaient les maillots de crosse. Il y avait des formes de diamant étranges sur les côtés pour une raison quelconque. Et lorsqu'il est associé à des casques bleus, le tout ressemble à la palette de couleurs laide d'un jeu vidéo 8 bits.

"Le maillot doit correspondre à la personnalité de l'équipe", a déclaré [Directeur des opérations de vente au détail Terry] Goldstein. "Actuellement, la personnalité de notre équipe et de nos fans est qu'ils aiment le traditionnel Royal and White et nous ne changeons pas cela depuis longtemps, mais sur quelques jeux, nous voulions nous amuser avec quelque chose de différent."

Mission échouée. Si les joueurs se sont amusés à les porter, ils étaient probablement les seuls. Le maillot a rencontré une confusion et un mépris immédiats pendant trois saisons interminables jusqu'à ce qu'il soit finalement sorti de sa misère en 2014.

C'était trop différent, trop étrange, trop, trop tôt. Heureusement, ce fut vite fini. Ou était-ce.

Concert de stade, 2014-15

Lorsque les Islanders ont été annoncés comme l'adversaire des Rangers dans l'un de leurs matchs en plein air de la série Stadium, cela signifiait qu'un nouveau maillot allait arriver. Sur la base de l'expérience du maillot noir, les attentes étaient faibles.

Mais le maillot de la Stadium Series, qui a été élevé au troisième rang après le match et la saison suivante, a été largement accepté malgré quelques défauts. Les rayures ne faisaient pas tout le tour, les dos numéros étaient maigres et étranges et la perte de la carte de Long Island du logo en a dérangé certains et semblait présager d'une future déconnexion avec la maison ancestrale de l'équipe.

Mais quelles que soient les plaintes, la brève durée de vie du maillot a semblé se dérouler sans réaction violente. Ce qui nous amène à aujourd'hui.

Bonjour Brooklyn, 2015-??

Si nous sommes honnêtes, il n'y a qu'une seule personne qui veut vraiment voir un autre troisième maillot des Islanders : Brett Yormark, le PDG des Nets et du Barclays Center. Les Islanders n'ont pas nécessairement besoin d'un autre maillot à leur arrivée à Brooklyn, et les Nets n'ont certainement pas d'uniforme alternatif bleu et orange pour accueillir leurs nouveaux colocataires.

Yormark a dit beaucoup de bonnes choses en tant que chef hypeman des Islanders, mais c'est aussi le genre de gars qui utilise des phrases comme "les marques se complètent" et a admis vouloir changer l'apparence de l'équipe avant que le tollé des médias sociaux ne le convainc du contraire.

En 2013, Yormark a été catégorique sur le fait que les Islanders auraient un troisième maillot noir et blanc semblable aux Nets à Brooklyn. A-t-il changé d'avis au cours des deux dernières années ? Probablement pas.

Qu'il soit noir, blanc, bleu, orange ou une combinaison des quatre, il y a fondamentalement environ 20% de chances que le nouveau maillot soit largement accepté immédiatement. Il est plus probable que Yormark et l'équipe en auront plein les oreilles, peu importe à quoi cela ressemble.

Si la réaction est extrêmement positive, comme ce fut le cas avec les tiers classiques en 2008, peut-être que le maillot restera un moment. Si la réaction est ambivalente - ou tout simplement hostile - quel que soit le design proposé par les insulaires, cela pourrait être une autre entrée dans leur long, Si ce n'est pas cassé, ne le répare pas déposer.


Pour utiliser le terme Australiens indigènes ou Aborigènes et insulaires du détroit de Torres ?

Beaucoup de gens préfèrent être appelés aborigènes ou insulaires du détroit de Torres, plutôt que le terme générique australien indigène. Image fournie par John Paul Janke.

Il est préférable de découvrir comment les individus préfèrent être appelés, plutôt que de faire des suppositions.

Aujourd'hui, le terme « autochtone australien » est utilisé pour englober à la fois les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres. Cependant, de nombreux aborigènes et insulaires du détroit de Torres n'aiment pas être appelés «autochtones» car le terme est considéré comme trop générique.

Lorsqu'ils sont utilisés en Australie, les mots indigène, aborigène et insulaire du détroit de Torres sont en majuscule, comme le serait le nom de tout autre groupe de personnes. Il est préférable de ne pas recourir aux acronymes ATSI ou TSI.

Les aborigènes se sont appelés par exemple Koori, Murri ou Nunga, ce qui est pertinent pour la grande région à laquelle ils sont connectés. Les identités aborigènes peuvent également être directement liées à leurs groupes linguistiques et à leur pays traditionnel (un emplacement géographique spécifique), par exemple, le peuple Gunditjamara est le gardien traditionnel de l'ouest de Victoria, le peuple Gadigal de la nation Eora est originaire de Sydney et le peuple Yawuru est le gardiens traditionnels de Broome en Australie occidentale.

Une autre façon dont les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres pourraient se décrire, qui encore une fois se rapporte à leur pays (y compris les eaux), est « peuple d'eau salée » pour ceux qui vivent sur la côte, ou « d'eau douce », « forêt tropicale », « désert » ou « spinifex » pour les personnes qui vivent dans cet environnement écologique.

Les insulaires du détroit de Torres préfèrent utiliser le nom de leur île natale pour s'identifier aux étrangers, par exemple un homme ou une femme Saibai est de Saibai, ou une personne Meriam est de Mer. De nombreux insulaires du détroit de Torres nés et élevés en Australie continentale s'identifient toujours en fonction de leurs maisons insulaires.

En Australie, il existe une gamme de subventions, de bourses, de cours universitaires ou de programmes gouvernementaux spécifiques destinés directement aux aborigènes et aux insulaires du détroit de Torres. Pour accéder à ces programmes ou services, qui ont généralement été mis en place pour remédier aux désavantages sociaux, sanitaires et éducatifs historiques des peuples autochtones, les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres peuvent être invités à confirmer leur héritage aborigène ou insulaire du détroit de Torres. Cette aide garantit que les programmes, subventions ou bourses spécifiques destinés aux aborigènes et aux insulaires du détroit de Torres atteignent et sont utilisés par les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres.


Vie politique

Gouvernement. À la veille de l'indépendance politique en 1978, les chefs du gouvernement des Îles Salomon ont décidé de conserver le système de gouvernement parlementaire qui avait été utilisé à l'époque coloniale. La nation a un gouverneur général qui représente le monarque britannique, un premier ministre en tant que chef de l'exécutif, un président de la chambre qui dirige le parlement et un juge en chef en tant que plus haut juriste. Il n'y a pas de limite au mandat qu'une personne peut exercer en tant que Premier ministre. Le président est élu pour un mandat de cinq ans, tandis que le juge en chef reste en fonction jusqu'à sa retraite, à moins qu'il ne se soit avéré incapable d'exercer ses fonctions constitutionnelles. Le parlement de cinquante membres est élu tous les quatre ans.

Dirigeants et responsables politiques. Le leadership dans la culture traditionnelle suit le « système des grands hommes ». Les gens deviennent des leaders lorsqu'ils gagnent en influence par la manipulation de leurs capacités autour de leurs suiveurs et de leurs ressources. Aujourd'hui, la plupart des dirigeants sont élus par consensus ou par scrutin populaire.

Le leadership national aux Îles Salomon a longtemps été dominé par Solomon Mamaloni, décédé en janvier 2000, et Peter Kenilorea. Le style de leadership de Mamaloni était le « tout rond » qui côtoie presque tous ceux qu'il rencontre. Il était prêt à aider ceux qui sollicitaient son aide. C'était sa croyance professée que les habitants des îles Salomon devraient faire les choses pour eux-mêmes, autant que possible. Kenilorea, d'autre part, adopte une position différente - une approche de gentleman avec la formalité et la sélectivité habituelles. Kenilorea est un véritable homme d'État et ses contributions au pays ont été bien reconnues par les emplois qui lui ont été confiés après ses périodes occasionnelles de politique.

Dans l'ensemble, la plupart des Îles Salomon respectent les membres du parlement parce que de nombreux dirigeants ont établi des relations étroites avec leur peuple. Les Îles Salomon ont l'expérience des gouvernements de coalition, résultant d'un système de partis faible, d'alliances de partis changeantes et de fréquentes « concours de chiffres », souvent dépourvus de fondement politique. Inévitablement, cela conduit à beaucoup de politique personnelle et au culte des individus.

Problèmes sociaux et contrôle. Pendant longtemps, les Îles Salomon ont été exemptes de problèmes sociaux à grande échelle. La plupart des problèmes étaient concentrés dans les zones urbaines, en particulier à Honiara. Sinon, les zones rurales étaient tout à fait exemptes de conflits autres que les cas occasionnels de différends fonciers et les arguments communautaires qui ont émergé parmi les villageois.

Contrairement à d'autres pays où des conflits sectaires ont éclaté entre les membres de différents groupes religieux, la courtoisie religieuse dans le pays est enviable. Au début du XXIe siècle, le conflit le plus grave était centré sur Guadalcanal, où les habitants de Guadalcanal affrontaient les habitants malaïtas. Le conflit a éclaté lorsque la police a abattu sans motif valable ni attention un homme de Guadalcanal. Par la suite, le conflit a fait rage. Le peuple de Guadalcanal a formé un groupe ethnique de combattants de la liberté appelé Isatabu Freedom Fighters et a chassé 20 000 personnes de Malaita qui vivaient à Guadalcanal. Les militants de Guadalcanal ont affirmé que les Malais ont contribué à nombre de leurs problèmes. Plus tard, une force Malaita a été formée, appelée Malaita Eagle Force. Plus de 50 personnes ont été tuées dans les premières années du conflit.

D'autres problèmes sociaux répandus principalement dans les zones urbaines comprennent le cambriolage, le vol, les introductions par effraction et la discorde sociale générale entre voisins. Pendant les matchs de football, des bagarres éclatent souvent entre supporters rivaux. Ces fracas prennent des dimensions sérieuses lorsque des matchs sont organisés entre différents groupes d'îles, en particulier lors de la compétition annuelle entre les meilleures équipes provinciales, en compétition pour la Coupe Salomon.

Activité militaire. La nation n'a pas d'armée ou de marine permanente. Ce n'est que lorsque la crise de Bougainville s'est propagée de la Papouasie-Nouvelle-Guinée aux îles Salomon au début des années 90 que la Police Field Force (PFF), une unité paramilitaire, a été créée. Depuis le début du conflit de Guadalcanal à la fin de 1998, la PFF a joué un rôle déterminant dans le maintien de l'ordre, l'arrestation des délinquants et des fauteurs de troubles et le maintien des décrets gouvernementaux imposés à Honiara et autour de Guadalcanal.


Images et motifs polynésiens

1. Enata (singulier)

Les figures humaines, autrement appelées enata en langue marquisienne, représentent des hommes, des femmes et parfois des dieux. Ils peuvent être placés dans un tatouage pour représenter des personnes et leurs relations. S'ils sont placés à l'envers, ils peuvent être utilisés pour représenter des ennemis vaincus. Ceci est un exemple de l'Enata dans sa forme singulière.

2. Enata (motif)

Des enata trop stylisés réunis dans une rangée de personnes se tenant la main forment le motif appelé ani ata, qui se traduit par «ciel nuageux».
Les langues polynésiennes et une rangée d'enata de forme semi-circulaire représentent souvent le ciel ainsi que les ancêtres gardant leurs descendants.

3. Dents de requin (simplifiées)

Les dents de requin ou niho mano méritent un espace à part. Les requins sont l'une des formes préférées que les aumakua choisissent pour apparaître à l'homme. Ils représentent la protection, les conseils et la force ainsi que la férocité, mais ils sont également des symboles d'adaptabilité dans de nombreuses cultures. Ceci est un exemple de dents de requin simplifiées.

4. Dents de requin (complexe)

Vous trouverez ci-dessous des stylisations de dents de requin, dans leur forme la plus complexe telle qu'elle peut être vue sur un tatouage.

5. Fer de lance

Un autre symbole classique utilisé pour représenter la nature guerrière est la lance. Les fers de lance sont également très symboliques par rapport aux objets tranchants et ils peuvent être utilisés pour représenter la piqûre de certains animaux.

6. Fer de lance (motif)

Souvent, cela est stylisé comme une rangée de fers de lance, ci-dessous une variante.

7. Océan (simplifié)

L'océan est une seconde maison pour les Polynésiens et le lieu de repos lorsqu'ils partent pour leur dernier voyage. Par coïncidence, on dit que les tortues se joignent aux défunts pour les guider vers leurs destinations. Alors parfois, l'océan peut être utilisé pour représenter la mort et l'au-delà. Étant donné que l'océan est la principale source de nourriture, il n'est pas étonnant qu'il ait tant d'impact sur les traditions et les mythes. Toutes les créatures vivant dans l'océan sont associées à plusieurs significations, généralement mutées de leurs traits et habitudes caractéristiques. L'océan et la mer peuvent être représentés par des vagues. Voici la version simplifiée.

8. Océan

Les stylisations de l'océan peuvent souvent représenter des idées telles que la vie, le changement et la continuité par le changement. Les vagues peuvent également être utilisées pour représenter le monde au-delà ou le lieu où les défunts vont se reposer lors de leur dernier voyage.

9. Tiki

L'une des significations du mot tiki est figure, donc tiki est le nom donné aux figures humaines qui représentent généralement des demi-dieux par opposition à atua, qui apparaissent généralement aux hommes sous la forme d'animaux tels que des lézards.

Le tiki peut également représenter des ancêtres déifiés, des prêtres et des chefs qui sont devenus des semi-dieux après leur décès. Ils symbolisent la protection, la fertilité et ils servent de gardiens.

En stylisant la silhouette encore et encore, une version simplifiée a été atteinte, appelée « œil brillant » où les yeux, les narines et les oreilles semblent être les éléments saillants.

Voici un exemple de visage tiki

10. Yeux tiki

Les figurines Tiki peuvent être représentées de face (parfois avec leur langue tendue comme symbole de défi aux ennemis). Here is a close up of one of the most important elements of the tiki, the eyes.

11. Turtle

The turtle or honu is another important creature throughout all Polynesian cultures and has been associated with several meanings. The first being the fact that turtles symbolise health, fertility, longevity in life, foundation, peace and rest.

The word hono, meaning turtle in Marquesan language, has other meanings which encompass things such as joining and stitching together families and representing the idea of unity.

Contrary to what is sometimes believed, turtles drawn upwards do not imply that they are taking the soul of a dead person into the other world. To represent this, a human figured must be placed on or near the shell of the turtle.

12. Turtle (shell pattern)

Other patterns can be derived by the inlay of the shell, this is one example of a shell-stylisation…

13. Lizard

Lizards and geckos are often called mo’o or moko and they play an important role in Polynesian myth. Gods (atua) and minor spirits often appeared to men in the form of lizards and this may explain why the stylised element used to represent the lizard is very similar to the stylised symbol used to represent man.
Lizards are very powerful creatures who bring good luck, communicate between the humans and the gods and who can access the invisible world. On the other hand, they can also bring death and bad omens to people who are disrespectful.

14. Lizard (pattern)

This is a pattern or stylisation of the lizard symbol, and as mentioned above it does look rather similar to the human-form stylisation (enata).

15. Stingray

Stingray tattoos come in several variations and styles, the image can hold symbolic meanings. The stingray has the ability to hide in the underwater sands, mainly from sharks and is able to cover up with sand and lay still. Most sharks can sense prey in the sand based on movement but for the most part the stingray is able to hide and for this reason, it’s image is classed as a symbol of protection. Other themes that go hand in hand with the sting-ray image are adaptation, gracefulness, peacefulness, danger, agility, speed and stealth.


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The process of creating a shrunken head begins with removing the skull from the neck. An incision is made on the back of the ear and all the skin and flesh is removed from the cranium. Red seeds are placed underneath the nostrils and the lips are sewn shut. The mouth is held together with three palm pins. Fat from the flesh of the head is removed. Then a wooden ball is placed under the flesh in order to keep the form. The flesh is then boiled in water that has been saturated with a number of herbs containing tannins. The head is then dried with hot rocks and sand, while molding it to retain its human features. The skin is then rubbed down with charcoal ash. Decorative beads may be added to the head. [3]

In the head shrinking tradition, it is believed that coating the skin in ash keeps the muisak, or avenging soul, from seeping out.

Shrunken heads are known for their mandibular prognathism, facial distortion and shrinkage of the lateral sides of the forehead these are artifacts of the shrinking process.

Among the Shuar and Achuar, the reduction of the heads was followed by a series of feasts centered on important rituals. [ citation requise ]

The practice of preparing shrunken heads originally had religious significance shrinking the head of an enemy was believed to harness the spirit of that enemy and compel him to serve the shrinker. It was said to prevent the soul from avenging his death. [4] [ source peu fiable ? ]

Shuar believed in the existence of three fundamental spirits:

  • Wakani – innate to humans thus surviving their death.
  • Arutam – literally "vision" or "power", protects humans from a violent death.
  • Muisak – vengeful spirit, which surfaces when a person carrying an arutam spirit is murdered.

To block a Muisak from using its powers, they severed their enemies' heads and shrank them. The process also served as a way of warning their enemies. Despite these precautions, the owner of the trophy did not keep it for long. Many heads were later used in religious ceremonies and feasts that celebrated the victories of the tribe. Accounts vary as to whether the heads were discarded or stored.

When Westerners created an economic demand for shrunken heads there was a sharp increase in the rate of killings in an effort to supply tourists and collectors of ethnographic items. [5] [6] The terms headhunting and headhunting parties come from this practice.

Guns were usually what the Shuar acquired in exchange for their shrunken heads, the rate being one gun per head. [ citation requise ] But weapons were not the only items exchanged. Around 1910, shrunken heads were being sold by a curio shop in Lima for one Peruvian gold pound, equal in value to a British gold sovereign. [7] In 1919, the price in Panama's curio shop for shrunken heads had risen to £5. [7] By the 1930s, when heads were freely exchanged, a person could buy a shrunken head for about twenty-five U.S. dollars. A stop was put to this when the Peruvian and Ecuadorian governments worked together to outlaw the traffic in heads.

Also encouraged by this trade, people in Colombia and Panama unconnected to the Jívaros began to make counterfeit tsantsas. They used corpses from morgues, or the heads of monkeys or sloths. Some even used goatskin. Kate Duncan wrote in 2001 that "It has been estimated that about 80 percent of the tsantsas in private and museum hands are fraudulent," including almost all that are female or which include an entire torso rather than just a head. [4]

Thor Heyerdahl recounts in Kon-Tiki (1947) the various problems of getting into the Jívaro (Shuar) area in Ecuador to get balsa wood for his expedition raft. Local people would not guide his team into the jungle for fear of being killed and having their heads shrunk. In 1951 and 1952 sales of such items in London were being advertised in Les temps, one example being priced at $250, a hundredfold appreciation since the early twentieth century. [7]

In 1999, the National Museum of the American Indian repatriated the authentic shrunken heads in its collection to Ecuador. [4] [ source peu fiable ? ] Most other countries have also banned the trade. Currently, replica shrunken heads are manufactured as curios for the tourist trade. These are made from leather and animal hides formed to resemble the originals.


Spanish colonial rule

The permanent colonization of the islands began with the arrival of the Jesuit priest Diego Luis de Sanvitores in 1668. With him were priests, laymen, women, and some Filipino soldiers. Mariana of Austria, the regent of Spain, financed his mission, and he renamed the islands the Marianas in her honour. Sanvitores and his colonists established churches and religious schools. A series of revolts attended those efforts, since the islanders resisted conversion to a religion that did not fit traditional beliefs. In response, the Spanish moved the population of the Marianas into enclaves and segregated the people into villages. Many islanders were killed in the process of relocation. Others died from the rapid spread of disease in the settlements, thus further decreasing the population.

In 1680 the Spanish sent reinforcements led by José Quiroga, who was interim governor of the Marianas from 1680 to 1696. He subdued the islanders after a series of revolts, sieges, murders of missionaries, and burning of churches that was known as the “ Chamorro wars” and that resulted in many islanders fleeing to the hills. In reprisal, the entire native population was relocated from Saipan and Rota in the northern Marianas to the island of Guam. Finally, the Chamorro people took the oath of allegiance to the king of Spain, accepted Spanish customs, and began to wear Western-style clothes, cultivate corn (maize), and eat red meat—some of the cultural traits that the Europeans associated with “higher” civilization. Artisans were sent to the villages to teach sewing, spinning, weaving, tanning, iron forging, stone masonry, and other crafts. By 1698 the subjugation of the Marianas was complete.

The Spanish branched out from the Marianas into the rest of Micronesia, meeting only mild resistance. Guam became a regular stop for the Spanish galleons traveling between the Philippines and Mexico.

By the 19th century the Marianas had become involved in European colonial rivalries. German and British soldiers and settlers began to encroach on Spanish claims in Micronesia, and difficulties were averted in 1886 by the mediation of Pope Leo XIII, whose efforts in this regard prevented war between Germany and Spain. But Spain’s empire was weakening, and by 1898 war with the United States was at hand. After American naval forces under the command of Commodore George Dewey defeated the Spanish fleet in the Philippines and took Guam, Spain decided in 1899 to withdraw entirely from the Pacific. It subsequently sold its possessions—including all of the Marianas except Guam, which the Americans still held—to Germany.


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